Hindistan'daki dini kutuplaşma ABD diasporasına sızıyor

Hindistan’daki dini kutuplaşma ABD diasporasına sızıyor

New Jersey, Edison’da, Hindistan’daki Müslüman azınlığa yönelik baskının sembolü haline gelen bir buldozer, ülkenin Bağımsızlık Günü münasebetiyle düzenlenen bir geçit töreninde caddeden aşağı yuvarlandı. California, Anaheim’daki bir etkinlikte, bayramı kutlayanlar ile Hindistan’da Müslümanlara yönelik şiddeti protesto etmek için gelenler arasında bir bağrışma çıktı.

Farklı inançlardan gelen Hintli Amerikalılar, birkaç on yıl boyunca eyalette barış içinde bir arada yaşadılar. Ancak ABD’deki bu son olaylar – ve geçen ay İngiltere’nin Leicester kentinde bazı Hindular ve Müslümanlar arasındaki şiddetli çatışmalar – Hindistan’daki katı siyasi ve dini kutuplaşmanın diaspora topluluklarına sızdığına dair endişeleri artırdı.

Hindistan’da Hindu milliyetçiliği, 2014’te iktidara gelen ve 2019’da ezici bir çoğunluğu kazanan Başbakan Narendra Modi ve bağlı olduğu Bharatiya Janata Partisi’nin yönetiminde yükseldi. Müslüman topluluk ve diğer dini azınlıkların yanı sıra Modi’nin sessizliğinin sağcı grupları cesaretlendirdiğini ve ulusal birliği tehdit ettiğini söyleyen bazı Hindular.

Güney Kaliforniya Üniversitesi’nde dini yaşam dekanı Varun Soni, Hindu milliyetçiliğinin, Donald Trump’ın başkanlığının ABD’yi kutuplaştırması gibi, Hindistan’daki gurbetçi toplumu böldüğünü söyledi. Ülkenin en yüksekleri arasında Hindistan’dan yaklaşık 2.000 öğrencisi var.

Soni, bu gerilimlerin kampüste henüz yüzeye çıktığını görmedi. Ancak, USC’nin “Küresel Hindutva’yı Dağıtmak” adlı çevrimiçi bir konferansa ortak sponsorluk yapan 50’den fazla ABD üniversitesinden biri olduğu için geri tepme aldığını söyledi.

2021 etkinliği, Hindistan’ı ağırlıklı olarak Hindu bir ulus olarak ve Sihizm, Jainizm ve Budizm gibi ülkede kökleri olan bazı azınlık inançları olarak iddia eden bir siyasi ideoloji olan Hindu olmanın özü için Hindutva, Sanskritçe bilincini yaymayı amaçladı. Eleştirmenler, bunun Müslümanlar ve Hıristiyanlar gibi diğer azınlık dini gruplarını hariç tuttuğunu söylüyor. Hindutva, dünya çapında yaklaşık 1 milyar insan tarafından uygulanan ve tüm yaratılışın birliğini ve ilahi doğasını vurgulayan eski bir din olan Hinduizm’den farklıdır.

Soni, üniversitelerin “gerçeklere dayanan sorunlar hakkında medeni bir şekilde konuşabildiğimiz” yerler olarak kalmasının önemli olduğunu söyledi. Ancak USC’nin baş papazı olarak Soni, Hindu milliyetçiliği üzerindeki kutuplaşmanın öğrencilerin ruhsal sağlığını nasıl etkileyeceğinden endişe ediyor.

“Birileri Hindu ya da Müslüman olduğu için kimliği nedeniyle saldırıya uğruyorsa, alay konusu ediliyorsa ya da günah keçisi ediliyorsa, ben en çok kimin doğru ya da yanlış olduğuyla değil, onların iyiliğiyle ilgileniyorum” dedi.

Trinidad ve Tobago’da Hint kökenli bir ailenin çocuğu olarak dünyaya gelen emekli bir üniversite din profesörü ve uygulayıcı bir Hindu olan Anantanand Rambachan, Hindu milliyetçiliğine karşıtlığının ve ideolojiye karşı gruplarla ilişkisinin, yaşadığı Minnesota tapınağında bazılarının şikayetlerine yol açtığını söyledi. din dersleri verdi. Hindu milliyetçiliğine karşı çıkmanın bazen reddettiği “Hindu karşıtı” veya “Hindistan karşıtı” etiketler olmakla sonuçlandığını söyledi.

Öte yandan, Washington DC’deki Hindu Amerikan Vakfı’nın genel müdürü Samir Kalra, birçok Hindu Amerikalı’nın görüşleri nedeniyle kendilerini aşağılanmış ve hedeflenmiş hissettiklerini söyledi.

“Hindular için kendilerini özgürce ifade etme alanı daralıyor” dedi ve Hindistan hükümetinin dinle ilgisi olmayan politikalarına katılmanın bile bir Hindu milliyetçisi olarak damgalanmasına neden olabileceğini de sözlerine ekledi.

Kuzey Amerika Hinduları Koalisyonu sözcüsü Pushpita Prasad, grubunun “Hindistan’dan kaynaklanan bu savaşlarda taraf olmayı” reddettikleri için arkadaşlarını kaybeden genç Hindu Amerikalılara danışmanlık yaptığını söyledi.

“Taraf tutmazlarsa veya bir fikirleri yoksa, otomatik olarak Hindu milliyetçileri oldukları varsayılır” dedi. “Memleketleri ve dinleri onlara karşı tutuluyor.”

Her iki örgüt de Dismantling Global Hindutva konferansını “Hindufobik” olmakla eleştiren ve farklı bakış açıları sunamayan konferansa karşı çıktı. Konferans destekçileri Hindutva’yı Hindu karşıtı olmakla aynı kefeye koymayı reddettiklerini söylüyorlar.

25 yaşındaki Sravya Tadepalli gibi bazı Hindu Amerikalılar, konuşmanın görevlerinin olduğuna inanıyor. İnsan Hakları için Hindular’ın yönetim kurulu üyesi olan Massachusetts’te ikamet eden Tadepalli, Hindu milliyetçiliğine karşı aktivizminin inancından kaynaklandığını söyledi.

“Eğer bu Hinduizmin temel ilkesiyse, Tanrı herkesin içindedir, herkes ilahidir, o zaman Hindular olarak tüm insanların eşitliği için sesimizi yükseltmek ahlaki bir yükümlülüğümüz olduğunu düşünüyorum” dedi. “Eğer herhangi bir insana hakları ihlal edilmiş gibi veya daha az muamele ediliyorsa, bunu düzeltmek için çalışmak bizim görevimizdir.”

Tadepalli, kuruluşunun kıtalar arasında dolaşan nefret ve kutuplaşmayı körükleyen sosyal medyadaki yanlış bilgileri düzeltmek için de çalıştığını söyledi.

Hindistan’da Haziran ayında Udaipur kentinde polisin iki Müslüman erkeği bir Hindu terzinin boğazını kesip bunun videosunu sosyal medyada yayınlamakla suçlayarak tutuklamasının ardından gerilim tırmanmıştı. Öldürülen 48 yaşındaki Kanhaiya Lal’in, Peygamber Muhammed’e karşı saldırgan sözler söylediği için görevden alınan bir iktidar partisi yetkilisini destekleyen çevrimiçi bir gönderi paylaştığı bildirildi.

Hindu milliyetçisi gruplar, başta Müslümanlar olmak üzere azınlık gruplarına, yiyecek veya başörtüsü takmaktan dinler arası evliliğe kadar her şeyle ilgili konularda saldırdı. Bazı eyaletlerde Müslümanların evleri de ağır makineler kullanılarak yıkıldı.

Bu tür haberler, Müslüman Amerikalıları Hindistan’daki aile üyelerinin güvenliğinden endişelendiriyor. Merkezi Artesia, California’da bulunan bir sosyal adalet örgütü olan South Asian Network’ün yönetici direktörü Shakeel Syed, kız kardeşlerinden düzenli olarak haber aldığını ve “yarının nasıl olacağını bilmemekle ilgili yaygın bir korku” hissettiğini söyledi.

Syed, 1960’larda ve 1970’lerde Hindistan’ın Haydarabad şehrinde “daha ​​çoğulcu, kapsayıcı bir kültür” içinde büyüdü.

Hindu arkadaşlarım bayram kutlamalarımıza gelirdi ve onların Diwali kutlamalarına giderdik” dedi. “Ailem yaz tatiline gittiğinde evimizin anahtarlarını Hindu komşumuza bırakırdık ve onlar da kasabayı terk etmek zorunda kaldıklarında aynı şeyi yapardı.”

Syed, Müslümanlara yönelik şiddetin artık Hindistan’da ana akım haline geldiğine inanıyor. Ailesinde korkudan başörtülerini veya başörtülerini çıkarmayı düşünen kızlardan haber almış.

ABD’de, Hindu arkadaşlarının misillemeden korktukları için alenen bir diyaloga girmekte isteksiz olduklarını görüyor.

“Bir konuşma hala oluyor, ancak benzer düşünen insanlarla kapalı kapılar ardında ceplerde oluyor” dedi. “Kesinlikle karşıt görüşlere sahip insanlar arasında olmuyor.”

Houston merkezli bir Hindu eylemci olan Rajiv Varma, taban tabana zıt bir görüşe sahip. Batı’da Hindular ve Müslümanlar arasındaki gerilimin Hindistan’daki olayların bir yansıması olmadığını, daha ziyade “Hindulara karşı savaş yürüten dini ve ideolojik grupların” kasıtlı bir girişiminden kaynaklandığını söyledi.

Varma, Hindistan’ın bir “Hindu ülkesi” olduğuna inanıyor ve “Hindu milliyetçiliği” terimi sadece kişinin ülkesine ve dinine olan sevgisini ifade ediyor. Hindistan’ı fatihler ve sömürgeciler tarafından harap edilmiş bir ülke olarak ve Hinduları da din değiştirmeye veya sömürgeleştirmeye çalışmayan dini bir grup olarak görüyor.

“Medeniyetimizi geri kazanma hakkımız var” dedi.

Washington DC merkezli Indian American Müslüman Konseyi’nin kurucu ortağı ve yönetici direktörü Rasheed Ahmed, “eğitimli Hindu Amerikalıların bile Hindu milliyetçiliğini ciddiye almadığını görmekten” üzgün olduğunu söyledi. Hindistan ve Hinduizm ABD’de ve tüm dünyada görülmeli.”

“Hinduizm’i onu kaçıran kişiden geri alıp almama kararı onlarındır.”

Minnesota’da ikamet eden Zafar Siddiqui, “bu güvensizliğin, kutuplaşmanın bir kısmını tersine çevirmeyi” ve eğitim, kişisel bağlantılar ve inançlar arası toplantılar yoluyla anlayış geliştirmeyi umuyor. Bir Müslüman olan Siddiqui, Hindular, Müslümanlar, Sihler, Hıristiyanlar ve ateistler de dahil olmak üzere Hint kökenli bir grup Minnesotalıyı bir araya getirmeye yardım etti ve aylık yemek yemek için bir araya geldi.

Siddiqui, “İnsanlar, örneğin öğle veya akşam yemeğinde veya kahve içerken oturup tüm bu liderleri dinlemek ve tüm bu nefreti yaymak yerine doğrudan diyalog kurduklarında birçok şeyi değiştiriyor” dedi.

Ancak yakın tarihli bir toplantıda bazıları, bir noktada farklı görüşlere sahip insanlarla diyalog kurmaya yönelik bir taslak teklif üzerinde tartıştı. Aynı fikirde olmayanlar Hindu milliyetçilerine ulaşmayı desteklemediklerini ve tacizden korktuklarını açıkladılar.

Siddiqui, şimdilik gelecek planlarının Hindistan’ın farklı geleneklerini ve dinlerini vurgulayan eğitim ve dinler arası etkinliklere odaklanmayı içerdiğini söyledi.

Siddiqui, “Sadece susmak bir seçenek değil,” dedi. “Tüm toplulukların barış içinde bir arada yaşamasına inanan insanları bir araya getirmek için bir platforma ihtiyacımız vardı.”

___

Minneapolis’teki Giovanna Dell’Orto bu rapora katkıda bulundu.

___

Associated Press’in dini yayınları, AP’nin The Conversation US ile işbirliği ve Lilly Endowment Inc.’in finansmanıyla destek alır. Bu içerikten yalnızca AP sorumludur.

GÖRÜŞMEYE KATIL

Konuşmalar okuyucularımızın görüşleridir ve Davranış kodu. Star bu görüşleri desteklemiyor.